“Con trompetas y sonido de shofar”

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Posted on mayo 23, 2017

BH

shofar

“Con trompetas y sonido de shofar”

Salmos 98:6

  1. Cada uno está obligado a decir, “El mundo entero fue creado sólo para mí” (Sanhedrín 37a). Por lo tanto, cada uno debe contemplar y considerar en todo momento cómo rectificar el mundo, para proveer lo que falte y orar por él.
  2. Cada persona debe llevar a cabo las mitzvot con tanta alegría como para no desear ninguna recompensa por ello en el Mundo Venidero. Mas bien, sólo debe desear que el Santo, Bendito Sea, le envié otra mitzvá como recompensa por es mitzvá -dado que su alegría proviene de la mitzvá misma. Mediante esa alegría, la persona puede llegar a saber lo decretado sobre el mundo, así sea antes de que el decreto se haya emitido como después de habérselo emitido y sobre quien recaerá, Dios se apiade. También sabrá cómo orar por el mundo. Pues después de que el decreto final ha sido emitido, los Tzadikim deben investir sus plegarias dentro de cuentos. Todo esto se logra realizando la mitzvá por la mitzvá misma, con una gran alegría.
  3. La esencia de la alegría está en el corazón. Pero es imposible que el corazón se regocije a menos que la persona enderece su “corazón torcido” y logre un “corazón recto”. Entonces merecerá la alegría. El “corazón torcido” se corrige por medio del “trueno” -es decir, orando con energía y entusiasmo, con temor y amor a Dios y con una intensa concentración.
  4. La alegría se logra orando con energía y entusiasmo y con gran temor y amor por Dios.
  5. La persona debe orar con todas sus fuerzas y recitar las plegarias con gran energía. Esto hará que la voz golpee su mente y así podrá concentrarse. En otras palabras, su corazón oirá lo que está diciendo. De esa manera merecerá enderezar su “corazón torcido” y llegar a la alegría, al punto en que llevará a cabo las mitzvot por las mitzvot mismas, con una gran alegría. Entonces será capaz de investir sus plegarias en cuentos y anular todos los decretos, incluso luego de haber sido emitidos.
  6. La persona que en Rosh HaShaná oye el shofar hecho sonar por un hombre piadoso y temeroso de Dios, ciertamente no necesitará preocuparse por los “truenos” durante todo el año.
  7. Para lograr plenamente el “trueno” mencionado más arriba es necesario limpiar la mente de toda clase de saberes seculares, de pensamientos indeseables y de malas cavilaciones.
  8. La persona debe ejercer el máximo cuidado y limpiar su mente del saber secular y de los pensamientos indeseables -del “jametz” (levadura)- para no “fermentar” su propio intelecto con ideologías que no son de la Torah y con deseos físicos. Pues ello embota y contamina la mente, haciendo imposible concentrarse en las plegarias y alcanzar la alegría. También debe cuidarse mucho de los temores externos -lo que significa no temerle a nada excepto a Dios. Pues los temores externos impiden concentrarse en las plegarias y son un impedimento para la alegría. Lo más importante es cuidar la mente del “fermento” -es decir, no albergar cavilaciones malsanas ni pensar en deseos (físicos), algo que se asemeja al jametz y que proviene del lado de la muerte. La persona debe repeler esos pensamientos que proceden del lado de la muerte -las fuerzas del Otro Lado- y alejarlos de su mente, Dios no lo permita. También es necesario unir el amor a Dios con el temor a Dios. Entonces se podrá purificar la mente y orar con intensa concentración, hasta que la plegaria se transforme en “trueno” y se merezca la alegría.
  9. Es necesario cuidarse de los temores externos para no temerle a nada en el mundo. Más bien, al experimentar algún temor o miedo, se debe recordar inmediatamente el temor a Dios y Su tremenda grandeza y temer a Dios durante todo el día, continuamente. De esa manera se podrá orar con fuerza, recitar las plegarias con gran energía y la oración será como un “trueno”. Se merecerá oír, fuerte y claro, lo que sale de la boca, y mediante ello, se alcanzará la alegría -cumplir con todas las mitzvot por las mitzvot mismas, con una verdadera alegría. De esa manera, se merecerá saber cómo anular todos los decretos incluso luego de haber sido emitidos, Dios no lo permita.
  10. Para merecer lo antedicho es necesario también unir el amor a Dios con el temor a Dios, dado que la mejor manera de vencer a los enemigos es mediante el amor. Sin embargo, el temor debe estar primero.
  11. Toso aquél que se apiade de su vida no deberá escuchar ni prestarle atención a los conflictos entre los Tzakim que han alcanzado la perfección; en cambio, deberá tener fe en todos ellos. Cuando oiga algo concerniente a las disputas entre los Tzadikim deberá tomarlo como una amonestación personal y juzgarse a sí mismo: quien es y qué es en realidad.  Pues con ello lo están reprendiendo por haber malgastado las “gotas” de su mente, pues si su mente no hubiera estado dañaba de seguro no habría oído nada sobre ese conflicto entre Tzadikim y no habría tenido ninguna duda sobre ellos, en absoluto. La esencia de ese conflicto es sólo para él -es decir, para el propósito ya explicado más arriba- para que pueda comprender y recordar por medio de los conflictos entre los Tzadikim quien es él y qué es en realidad, y para que comprenda que, mediante ese conflicto, se encuentra en peligro de ser arrastrado fuera de la verdadera vida -que son los verdaderos Tzadikim. Ello se debe al hecho de que daño las “gotas” de su mente, sobre lo cual está escrito, “Todos aquellos que entren no retornarán; no alcanzarán los senderos de la vida” (Proverbios 2:19). El insensato que no quiera comprenderlo se verá alejado como resultado de ello y desperdiciará su vida. Por el contrario, todo aquel que verdaderamente desee apiadarse de sí, despertará y recordará quién es y qué es en realidad. Comprenderá que todo ello es la prueba que debe pasar, no escuchando ni prestándole atención al conflicto. Entonces y precisamente debido a ello, se acercará a los verdaderos Tzadikim, que es la manera de alcanzar su rectificación eterna. Pues la esencia del conflicto entre los Tzadikim es principalmente en aras de esa prueba -para que la persona que quiera alejarse pueda hacerlo. En verdad, es apropiado alejarla, dado que ha dañado las “gotas” de su mente. Pero si se mantiene firme ante la prueba y comprende la enormidad del daño que ha hecho y no le presta atención alguna a ese conflicto, entonces es precisamente a través de ello que podrá acercarse. Pues dado que ha hecho un daño tan grande es imposible que se acerque a no ser por esa prueba en particular. Comprende esto. Pues en verdad, Dios desea hacer el bien y acercar a aquellos que están lejos de Él, aunque no lo merezcan. Pero ellos sólo pueden acercarse mediante esa prueba.
  12. Los pensamientos extraños y las cavilaciones malsanas provienen del lado de la muerte, representado por el jametz. Cuando esos pensamientos extraños corren tras la mente, tratando de penetrar en ella, y la persona los repele luchando con ellos e impidiéndoles pasar, se ve rescatada entonces del jametz -el lado de la muerte. Más aún, merecerá alcanzar elevados niveles de comprensión, representados por la matzá, que está asociada con la vida.
  13. El conflicto que existe entre los Tzadikim que han alcanzado la perfección también se debe a esto -para expulsar a las fuerzas del Otro Lado y paras que no puedan acercarse al Tabernáculo de Santidad. Por lo tanto, la disputa entre ellos está representada por la matzá (la palabra hebrea matzá puede significar tanto “conflicto” como “pan sin levadura”).

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