Shir Hashirim 6

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Posted on julio 17, 2017

BH

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9-¡Oh mi amor! Te he comparado con la majestuosa figura de la yegua del carruaje del faraón.

Te he comparado con la majestuosa figura de El Rey no reveló el lugar de su estancia. La nebulosa respuesta recibida puede inducir a la joven amante, a creer que el amor que le profesa el pastor se ha debilitado sensiblemente. El Rey, en la figura del pastor, siente que deja insuflar en ella esperanza. Por lo tanto, manifiesta que compara a su amada con la admirable y majestuosa figura del carruaje del Faraón. Si tan grande es mi sentimiento por ti, pues el amor no se ha ni enfriado, ni disminuido, sino que otras, son las causas de la respuesta recibida. También Even Ezra interpreta el versículo como si el Rey dijera: ¡Eres para mí más preciada que la majestuosa figura de la yegua del carruaje del Faraón!

10-Bellas son tus mejillas entre tus trenzas, tu cuello, entre los collares de perlas.

Bellas son tus mejillas — El autor, continúa aquí la comparación de la joven amada y sus joyas, con la figura de la majestuosa yegua del faraón. Las trenzas son como los frenos y las ojeras que se les pone a los caballos para que no desvíen su mirada. El pastor se refiere a la joven acorde a su imaginación, utilizando elementos de su mundo cercano, como los adornos de sus caballos. (Ver Ishayahu 30:28) Así también el Pueblo de Israel ¡Cuán bello se ve cuando lleva sobre si el yugo de la Toráh y no desvía su mirada hacia ángulos indeseables! Si nos detenemos en el estilo del diálogo entre los interlocutores, nos daremos cuenta de la diferencia abismal entre ellos. Hablan ambos un idioma diferente. Se trata de dos mundos, donde el lenguaje del amor se adecua a sólo una de las figuras. Cuando el hombre manifiesta su amor a Dios, su esquema conceptual, se plantea en términos humanos, por ello se torna difícil elevarse a la dimensión de la fe y percibir y aprehender el lenguaje celestial. El midrash ve en las bellas mejillas de la joven amada, una parte importante de las articulaciones humanas, que facilitan el habla. Por ello dice que éstas se crearon justamente para permitir hablar y comunicarse. Para ello nacieron Moshé y Aarón. (Shir Hashirím Raba 1:51)

Tu cuello — así como los collares de perlas que usan las mujeres como adorno, así también, aquél que utiliza su cuello o sea su garganta para las enseñanzas de la Toráh, la embellece a ella y a sí mismo. (Shir Hashirím Raba 1:7, ver Mishlei 16:23).

11-Trenzas de oro te haremos a ti, enhebradas con bolitas de plata.

Trenzas de oro te haremos — considerando que te ves hermosa con estas joyas de plata, corresponde forjarlas también con oro. El Gaón de Vilna ve en este versículo la respuesta de Dios a Moshé respecto a la pregunta: ¿Cómo podrá la congregación de Israel confrontarse con la amargura de la Galút? La respuesta celestial es: trenzas de oro te haremos, te daré las dos tablas de la ley con bolitas de plata que representan las enseñanzas de los maestros de la Toráh. El mérito de las sagradas escrituras, es lo que le otorgará a la congregación de Israel la fortaleza para permanecer incólume sobre el escenario de la historia.

12-Hasta donde el rey está sentado, llega la fragancia de mi nardo.

Hasta donde el rey está sentado — Mientras el Rey estaba en sus ocupaciones oficiales o en un banquete sucedió lo que se ha de relatar. (Shir Hashirím Raba 1:12, ver Talmud Shabat 88b).

El midrash cita una interesante discusión entre Rabi Meir y Rabi Yehudá. El primero afirma que se trata de Dios, el Rey de Reyes. Mientras estaba en las esferas celestiales, el pueblo de Israel exhaló un mal olor de sí mismo ya que comenzaron a adorar al becerro de oro (ver Shemot 32). Rabi Yehudá, rechazó consternado la explicación de Rabi Meir diciendo que los sabios acordaron que los versículos de Shir Hashirím sólo pueden ser interpretados positivamente y sólo en términos de alabanza. Afirmó entonces este maestro: mientras el Rey de Reyes estaba en las esferas celestiales, emanó del pueblo de Israel un grato aroma frente al Monte Sinaí ya que proclamaron allí: “todo lo que diga Dios haremos y reflexionaremos” (ver Shemot 24) A pesar que Rabi Yehudá hace patente el principio que esta Meguilá sólo puede interpretarse positivamente, no podemos abstraernos de la insinuación de cierta crisis en la relación entre el Rey y la joven amada. Ella está acostumbrada al lenguaje de amor de Ein Guedi, el amado, allí, siempre está cerca y dispuesto a dar vuelo al amor. El Rey en Jerusalém actúa de manera diferente, él está en sus funciones y éstas no le brindan gran disponibilidad. Sin lugar a dudas toda relación tiene sus altibajos. llega la fragancia de mi nardo — el nardo aparece siempre en la Meguilá en un contexto positivo otorgando una fragancia agradable, misma que llega hasta el Rey, aun cuando éste está sumido en sus ocupaciones oficiales.

13-Mi amado es para mí como un ramillete de Mor, que entre mis pechos reposa.

Como un ramillete de Mor — El Mor es uno de los componentes aromáticos del Ketóret que se ofrendaba en el sagrado Templo de Jerusalém. Hay quien opina que es Mirra. Algunos comentaristas señalan que mujeres acostumbraban a colgar sobre su pecho un ramillete de Mor. Por lo tanto, la joven siente que su amado es para ella, como ese ramillete junto a su pecho.

La suposición de la existencia de cierto conflicto con su amado, lleva a la joven amada, a expresar declaraciones de amor y demostrar que la relación entre ambos no se afectó.

La exégesis escucha en estos versículos el eco de lo sucedido con el becerro de oro. A pesar de la gravedad de la situación vivida, la reconciliación entre Dios y el Pueblo de Israel fue absoluta y el reencuentro entre el Rey y su amada se manifiesta en la segunda parte del versículo: entre mis pechos reposa.

14-Como un ramo de cofer (flores fragantes) mi amado es para mí, en los viñedos de Ein Guedi.

Como un ramo de cofer Es la flor aromática de la cual se extrae la jena que se utiliza como tintura. (Ver cap. 4:12) El versículo brinda figurativamente la imagen de los amados, como un ramillete de estas flores aromáticas y la joven amada sueña encontrar a su amado en los viñedos de Ein Guedi.

Rash”i comenta la leyenda que en Ein Guedi los viñedos dan su fruto varias veces al año. De aquí infiere, que a pesar de los múltiples errores y pecados de la congregación de Israel, Dios perdona y expía por ellos, varias veces al año y de hecho permite siempre volver a empezar. La posibilidad de un nuevo comienzo, es expresión clara de la benevolencia constante de Dios.

15-Eres hermosa ¡Oh mí amor! Eres hermosa, tus ojos son como de palomas.

Eres hermosa ¡Oh mi amor! Eres hermosa- acorde a la exégesis que Rash”i sustenta, Shir Hashirím, es un cántico de amor reciproco entre Dios y el pueblo de Israel. Maimónides opina que se trata también de un cántico de amor, que expresa el alma del ser individual hacia el Creador y de éste, al alma de cada uno. (Ver Hiljót Teshuvá 13) No hay contradicción entre ambas posturas, ya que cada uno, es una chispa divina de la congregación de Israel. En este diálogo entre el Rey y la joven, se manifiesta con claridad el amor que él siente por ella. Eres hermosa le dice, básicamente, porque eres mi amada. El verdadero amor, nos lleva a brindar intensidad a los aspectos positivos de nuestro ser querido y lo transforma en un ser único y especial para nosotros. Los comentaristas cuestionan el sentido de la repetición de las palabras “eres hermosa”. El midrash explica que Dios alaba al pueblo de Israel en su doble belleza que se completa recíprocamente. Eres hermosa en el cumplimiento de las mitzvot para con Dios, como en aquellas que regulan relación entre los seres humanos. Eres hermosa en el cumplimiento de las mitzvot que demandan una acción, como en aquellas que prohiben alguna acción. Eres hermosa cuando te arrepientes de los errores cometidos y lo eres también en las buenas acciones que embellecen aún más tu persona. Eres hermosa en este mundo y lo serás también en el mundo por venir.

Otros atribuyen la repetición a la evocación de la entrega de las Tablas de la Ley en el Monte Sinaí y la respuesta de las tribus de Israel: “Haremos y reflexionaremos”. Aunque en estos versículos no se habla ni de sueños ni de esperanzas, el Rab”a insiste en que el Rey amado sólo es una imagen que aparece en los sueños y en las expectativas de la joven. Ella necesita hacer público su amor por ello demanda que el Rey, su amado, la transforme en su único amor. Ella no quiere ser una más en el palacio, ni acepta llevar una relación discreta. Demanda ser objeto principal de su amor y considera que así también cambiará la actitud del entorno social hacia ella. El Netzi”v, Rabi Jaim de Voloschin, infiere que Dios es quien se dirige a Israel y lo estimula con bonitas palabras, como diciendo: ¡No debes caer en la desesperación, tus pecados fueron registrados, pero tú debes imbuirte de esperanza ya que Dios ve en ti todo lo bueno y positivo que tienes! ¡En tu belleza interior reside el potencial y la fuerza que renovará tu relación con el Creador!

Tus ojos son como de palomas — El midrash compara a la congregación de Israel con las palomas. Así como la paloma es recatada en sus relaciones, así también Israel guarda la dimensión de la santidad. Así como la paloma es leal a su pareja y desde el momento que establece su relación no la cambia, así también Israel es leal a Dios y a su herencia espiritual. Alshi”j considera que este versículo es un intento de Dios de insuflar en la congregación de Israel la confianza y seguridad que se deterioró después del trágico capítulo del becerro de oro. Eres hermosa aún después de ello, ya que la parte más importante del pueblo no cayó en el pecado y se mantuvo fiel a Dios. Así como la paloma no cambia a su pareja, aun cuando quitan a sus pequeñuelos del nido, ella siempre dirige su mirada hacia su nido observándolo atentamente.

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